FilosofandoEma: 2011

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lunes, 12 de septiembre de 2011

PROTOCOLO #3 Aristóteles y la “Teoría de las Cuatro Causas”

miércoles, 17 de agosto de 2011

Aristóteles, discípulo de Platón, vive en la Grecia que resulta luego de la conquista de Alejandro Magno, en el que se recupera el estudio práctico de la filosofía de aquel tiempo. Teniendo como bases las teorías platónicas y socráticas, Aristóteles basa todos sus estudios en debatir y refutar dichas teorías. Su principal aporte filosófico y por el cual es conocido universalmente es por los principios de la “Metafísica” esto significa “más allá de la física” y con ella se refiere a la naturaleza física.

Según las teorías de Platón todo principio de estudio viene de las Ideas, de lo inteligible, pero Aristóteles toma como principio el mundo sensible, lo físico o natural. A partir de allí se dedica el estudio de las causas que producen este mundo físico, definiendo su arjé como la existencia de los entes, es decir “El Ser”.

Aristóteles decía que todo tenía como principio el Mundo Sensible, es decir, lo que se observa, lo natural y todo esto está compuesto de sustancias pero como estas sustancias son diferentes para cada ente, lo que los hace comunes es la existencia, es decir, que para que un ente sea considerado como tal debe existir.

El estudio de las causas, se basa en la necesidad de Aristóteles de preguntarse los “por qué” de cada existencia, ciertamente influenciado por los métodos de estudio socráticos y platónicos, proponiendo cuatro como las causas principales de la existencia de cualquier ser. Estas cuatro causas aristotélicas fueron las siguientes:

Causa Material: Se refiere al motivo por el cual alguna cosa llega a ser esa cosa en sí, tomando como CAUSA las características de la misma.

Causa Formal: Esta se refiere a la forma, es decir a aquello que sabemos que es de lo que está hecha alguna cosa. Es la esencia de la misma.

Causa Eficiente: Es aquella que determina el movimiento o el reposo de la cosa que se estudia. Esto es particular según la forma y materia de cada cosa, es decir que puede variar según las características propias de la misma.

Causa Final: es el motivo o propósito para el cual se realiza cualquier cosa, es decir, la finalidad para la cual se lleva a cabo.

A pesar de haber establecido estas cuatro causas como básicas para el estudio científico de cualquier cosa, Aristóteles agrega, que el que las estudia, no solo debe quedarse con estas cuatro, sino buscar posibles causas externas o más causas de las que se observan de primera impresión, puesto a que pueden existir otras causas diferentes que lleven al mismo resultado.

PROTOCOLO #2. El Banquete de Platón.

Cuando Agatón triunfó con su primera tragedia, él y sus compañeros filósofos celebraron su victoria al día siguiente, en una reunión que denominaron “El banquete”, puesto a que se dedicaron a comer, beber y expresar sus opiniones acerca del amor.

El primero que tomó el derecho de palabra después del anfitrión fue Erixímaco, quien planteó apoyado por Fedro que debían de hacer elogio al dios Eros, puesto a que a pesar de ser uno de los dioses más antiguos, ni los poetas ni los sofistas rinden ningún himno o escrito a tan importante dios. Todos los asistentes a la reunión estuvieron de acuerdo y aceptaron la propuesta de debatir sobre el tema, ofreciendo cada uno de ellos un elogio al dios Eros y ver hasta dónde podían profundizar en el tema del amor.

Según expresó Apolodoro que le fue contado por Aristodemo, Los discursos de los elogios más significativos fueron enunciados por varios de los presentes en dicho banquete.

Fedro en su discurso comienza reconociendo al dios Eros como importante por su existencia, puesto a que Hesiodo hace referencia de los demás dioses después de él lo que da como hecho que Eros es el más antiguo. Al hablar del amor dice que debe ser el norte de todo hombre más que cualquier riqueza o posesión y por toda su vida, puesto a que todo lo que un hombre no es capaz de hacer, incluso hasta ser un esclavo, puede hacerlo si está enamorado. Supone que el amante es capaz de dar la vida por su amado y viceversa, pero es más reconocido cuando un amante da la vida por su amado. En conclusión afirma que el dios Eros es el más idóneo para brindar la felicidad al hombre por medio del amor.

Después de Fedro, Pausanias expresó sus pareceres acerca del discurso anterior, sugiriendo que todo aquello era cierto pero que no se podía hablar de un solo Eros, puesto a que éste no podía ser sin Afrodita y Afrodita sin éste, por lo tanto para elogiar a Eros había que reconocer que son dos. Las acciones pueden ser feas o bonitas según la forma en que se realicen y el amor puede ser sublime o vulgar según como se manifieste. Con esto Pausanias explica que hay dos clases de amor: El que solo prestan atención de alguna cualidad efímera o incierta, como la belleza del cuerpo por ejemplo, y cuando ésta se pierde, el amor desaparece y va en búsqueda de otro; y el amor verdadero del que habla Fedro, que se enamora del alma de su amado y perdura en el tiempo sin desaparecer, y haga lo que haga, si es para su amado, será considerado como una acción hermosa.

Eríximaco por su parte, agrega que el amor no solamente se manifiesta por un cuerpo o por un alma, sino por muchas otras cosas que el dios Eros genera en el hombre. Esto lo compara haciendo una analogía con el cuerpo humano que es su ámbito de estudio, puesto a que es médico, dividiéndolo en dos: el cuerpo sano y el cuerpo enfermo, a lo que llama “El doble Eros”, ambos desiguales que buscan amar al mismo cuerpo. Esto también puede ser visto desde la música o cualquier arte, ya que al haber dos desiguales, ambos buscan una armonía o punto de combinación en el que el amor es posible. Por ejemplo si hay notas musicales graves y agudas, no encontraremos un ritmo a menos de que estas se combinen. El amor entonces debe hacer posible esta transformación de lo enfermo a lo sano, y de lo grave o agudo al ritmo, y a su vez, todo esto procede del dios Eros que genera que dicho amor tenga ese poder.

Cuando intervino Aristófanes, la conversación se fue a otro punto de opinión completamente opuesto a los que se habían hablado hasta allí, pues éste contó según su creencia, el origen del hombre desde antes de ser como ahora, cuando la naturaleza suponía tres sexos: Masculino (descendiente del sol), femenino (descendiente de la tierra) y andrógino (descendiente de la luna). Este último participaba de lo masculino y lo femenino. La forma física de estos tres sexos era circular y tenían cuatro piernas, cuatro brazos, dos rostros en una sola cabeza, cuatro orejas, dos órganos sexuales y todo lo demás según el caso. Estos seres tenían gran fuerza y orgullo, lo que los llevó a desafiar a sus propios dioses, y Zeus por castigo los cortó en dos mitades para no extinguir la raza humana, pues no tendrían quien le rindiera honores. Sucedió así que luego de cortarlos, ordenaba Zeus al dios Apolo que volteara sus rostros en dirección al corte y juntara la piel para que quedaran sin aberturas.

Luego de la división cada una de estas nuevas mitades añoraba a su otra mitad y al encontrarse, se entrelazaban con sus brazos y morían de hambre al no querer separarse más. Entonces Zeus trasladó sus órganos genitales hacia su parte delantera para que se reprodujeran y no se extinguiera la raza humana. De allí que las mitades que participaban de lo masculino y lo femenino buscaban su mitad complementaria: los hombres a las mujeres y viceversa, y los que eran de igual sección, buscaban hombre a su otra mitad hombre y mujer a su otra mitad mujer. Por tanto, Aristófanes afirma que los hombres no deben hacer deshonra de ningún tipo a los dioses, pues pueden sufrir las consecuencias de su ira y ser divididos en la mitad del cuerpo humano actual, y el dios Eros es la única guía para vivir en amor por lo que debería ser enormemente venerado. Al terminar su discurso, Aristófanes suplicó a Eríximaco que no se burlase ni emitiera juicio de su discurso y Eríximaco manifestó estar tranquilo por saber que el turno seguía a Sócrates y Agatón.

Agatón comienza su elogio afirmando que todos han hablado de la humanidad y de los favores que el dios Eros le concede, pero ninguno le ha atribuido por sus cualidades. Las características de Eros son a diferencia de lo que proponía Fedro, un dios joven y hermoso, pues nadie se puede resistir a él y por la edad en la que aparece, en el nacimiento de la juventud de los hombres, no puede tratarse de un dios antiguo. Asegura que es valiente y justo, por haber vencido a Ares que solía ser el más valiente, y por no encontrarse en él ninguna inconformidad, discusión o pelea, en cambio ningún ser quisiera estar sin él. Además en el caso de la poesía, Eros genera los más hermosos versos y prosas en aquellos que ni siquiera conocen de las mismas. Todos los participantes del banquete, reconocen animosamente el elogio emitido por Agatón.

Sócrates que no había hablado se sintió en apuros por todas las palabras de sus compañeros pues decía no saber nada por sí mismo del dios Eros. Luego de hacerle varias preguntas a Agatón y hacerle saber que Eros no era ni bello ni bueno ni feliz, porque necesitaba ser amado para alcanzarlo, decidió contar lo que le pasó a él cuando pensaba así hablando con Diótima, una mujer que lo convenció de lo que él a Agatón. Ella decía que el hecho de que Eros no fuera bello, no significaba que necesariamente era feo, sino que había un punto intermedio. Así pues, Eros no era dios por no ser bello ni feliz, pero esto tampoco significaba que era un mortal. Diótima, decía que Eros era un Demon, un ser que interpreta las palabras y suplicas de los humanos y la lleva a los dioses y viceversa y a través de él funcionan las adivinaciones, los ritos y los elogios a los demás dioses. Eros es concebido según Diótima, de Poros y Penía, el dia del nacimiento de la diosa Afrodita, cuando Penía se aprovecha de la embriaguez de Poros y concibe a Eros, que es luego acompañante de Afrodita y su escudero pero no un dios como ella y por esto necesitado de amor, belleza y felicidad. Fue así como Sócrates demostró que el amor, aunque no se sepa completamente sobre él, hay que indagar a fondo con razonamiento lógico que lleve a alguna verdad.

PROTOCOLO #1 Apología de Sócrates

Sócrates, se enfrenta a las acusaciones de los atenienses en un juicio, en el que solo tiene su testimonio como defensa para demostrar con palabras que es inocente.

Comienza disculpándose por todas las cosas que va a decir pues no desea que se le acuse también de arrogante o pretencioso y asegura que lo que va a hablar es simplemente la verdad.

Se le acusa de persuadir a los jóvenes con sus teorías de investigación de las cosas de los cielos y debajo de la tierra, de conseguir argumentos fuertes en aquellos que son más débiles, de no creer en los dioses y fomentar esto entre los jóvenes y además se le desprecia por ir ante los políticos, artesanos y poetas, emitiendo juicio sobre su sabiduría.

Sócrates, explica esta situación, contando sus vivencias y todo lo que él ha hecho, desde que un amigo suyo (Querefonte) consulta el oráculo de Delfos, y pregunta si hay alguien entre los hombres más sabio que Sócrates, a lo cual el oráculo responde que no existe hombre más sabio que él. Al saber esto, Sócrates queda impresionado pues se enfrenta con la contradicción de que él no es ningún sabio y nunca lo ha considerado, pero el oráculo no puede mentir porque viene del dios Zeus y no le es permitido.

Sócrates, decide ir en búsqueda de uno de los políticos de Atenas, a ver si logra demostrar que éste es más sabio que él, para así poder debatir con el oráculo, pero luego de estudiar a este político y dialogar con él, se da cuenta que este no es tan sabio como cree serlo y trata de demostrárselo, lo que crea enemistades con él y con sus seguidores. Lo mismo sucede con los artesanos y poetas atenienses, a los que Sócrates, con el mismo procedimiento, se da cuenta de que estos afirman cosas que creen saber, pero que en realidad no tienen certeza de las mismas y de las que creen hacer por arte e inspiración, guardan mucha sabiduría dentro de sí pero ellos tampoco tienen la certeza de eso.

Con estos resultados, Sócrates reflexiona acerca de la sabiduría, pues estas personas ciertamente saben algunas cosas que él no sabe, pero en la mayoría de los casos suelen afirmar que conocen aquellas de las que no están seguros, lo que los hace ignorantes en su misma sabiduría. Por esto, él afirma que es más sabio que ellos, en el sentido de que reconoce cuando no sabe de alguna cosa y cuando la sabe también lo reconoce, es decir, que su sabiduría está en reconocer que no merece nada con respecto a la sabiduría. El tiempo siguiente, continúa indagando en este estudio. Algunos jóvenes al oír sus análisis y reflexiones, le siguen y juegan a analizar a las personas de Atenas y a ellos mismos, y algunas veces consiguen demostrar que no tienen conocimiento de lo que creen saber. Esta actitud es descrita por los atenienses como corrupción de los jóvenes, por parte de Sócrates.

Ante el juicio, Sócrates le demuestra por medio de preguntas a Meleto (El principal acusante) y a los jueces, que él es inocente de todos los cargos que se le acusan, que es imposible que él hable de divinidades que por medio del oráculo le mandaron a estudiar la sabiduría y que no crea en los dioses, que los jóvenes pueden ser mejores si aprenden de los jueces, los asambleístas y de todos los atenienses y que de él no puedan aprender, que la ley en su justicia debería ser que él fuera llevado de forma privada a enseñanza y reprensión en vez de llevarlo a un juicio de condenación y castigo; que los hombres en vez de perseguir la virtud a través del conocimiento estaban más pendientes del dinero y el prestigio y de los intereses individuales. También pregunta si hay alguna acusación por parte de los jóvenes hacia él, pero ninguno levantó.

Luego de esto los jueces se reúnen y discuten el caso y exponen ante todos los atenienses su veredicto final. Sócrates es acusado culpable, lo cual no lo sorprende, pues entiende que así funcionan los intereses del hombre. Al preguntarle a Meleto que cual es su opinión acerca del castigo, este propone la pena de muerte, puesto a que antes le había propuesto que podía quedar libre si dejaba de filosofar y se dedicaba el resto de su vida a cualquier otra ocupación, a lo que Sócrates se negó completamente porque en todo momento alegó que su misión era estudiarse a sí mismo y a los demás.

Sin más que hablar sobre la condena, Sócrates habla por última vez a los atenienses, diciéndoles que la muerte para él no significa ningún mal puesto a que ha hacho lo bueno, que no hay daño que puedan hacerle mayor al que se están haciendo a sí mismos y que van a seguir sin entender que el conocimiento es reconocer cuando se carece de él.

“Cuando mis hijos sean mayores, atenienses, castigadlos

causándoles las mismas molestias que yo a vosotros, si os parece

que se preocupan del dinero o de otra cosa cualquiera antes que

de la virtud, y si creen que son algo sin serlo, reprochadles, como

yo a vosotros, que no se preocupan de lo que es necesario y que

creen ser algo sin ser dignos de nada. Si hacéis esto, mis hijos y yo

habremos recibido un justo pago de vosotros. Pero es ya hora de

marcharnos, yo a morir y vosotros a vivir”.

Luego de esto, Sócrates con la serenidad que mantuvo durante toda su vida, bebe de la “cicuta” (potente veneno que utilizaban para la pena de muerte), lo que le ocasiona la muerte inmediata.